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 예전까지 나에게 음식은 단순히 맛있고 다양한 문화를 즐기는 수단에 불과했다. 하지만 권대영 작가의 『한식 인문학』을 읽으며, 음식이 단지 생존의 도구나 미각의 대상이 아니라 한 민족의 역사와 정서, 그리고 세계관이 담긴 문화의 언어라는 사실을 깨닫게 되었다. 책 속에서 묘사되는 과거의 음식 문화는 오늘날의 한식과 닮은 듯하면서도 전혀 다른 풍경을 보여주었다. 익숙한 재료들이 등장하는가 하면, 지금은 사라진 조리법이나 생소한 식재료들도 등장했다. 이를 통해 나는 한식이 단번에 완성된 것이 아니라, 시대와 환경의 변화 속에서 끊임없이 진화해온 문화의 결과물이라는 사실을 실감했다.

 책을 읽던 도중 문득 이런 생각이 들었다. “우리나라를 대표하는 한식 셰프는 누구일까?” 그러나 곧 현실을 돌아보며 씁쓸한 마음이 들었다. 오늘날 TV나 미디어 속에서 주목받는 셰프 대부분은 이탈리안, 프렌치, 일식, 중식 전문가들이다. 그들은 세련된 조리법과 화려한 플레이팅으로 ‘세계적인 미식 문화’를 이야기한다. 반면 한식은 여전히 전통적이지만 촌스러운 것으로, 또는 단순한 ‘가정식’으로 소비되고 있다. 우리는 ‘K-food’를 외치며 세계화를 말하지만, 정작 그 안을 채우는 콘텐츠는 외국 조리법과 외래식 재료들로 가득하다. 이 모순된 현실을 바라보며 나는 ‘우리가 한식을 잃어가고 있는 것은 아닐까?’라는 생각을 하게 되었다.

 한국인의 밥상은 원래 단순했다. 밥 한 그릇, 국 한 그릇, 그리고 몇 가지 반찬이 전부였다. 그러나 그 단순함 속에는 자연의 순환과 인간의 절제가 녹아 있었다. 된장은 겨울을 이겨내기 위한 지혜였고, 김치는 계절을 저장하는 문화였다. 발효는 느리고 손이 많이 가는 과정이지만, 그 속에는 기다림과 배려, 그리고 자연과의 조화가 담겨 있었다. 하지만 현대의 음식 문화는 점점 화려함과 즉각적인 만족을 추구한다. 오랜 시간 숙성하고 익히는 대신, 보기 좋은 색감과 이국적인 이름을 가진 요리가 대세가 되었다. 음식의 본질이 ‘보여짐’으로 이동하고 있는 셈이다.

 이러한 현상은 단지 음식에만 국한되지 않는다. 지금의 사회가 문화를 대하는 태도와도 닮아 있다. 우리는 세계화의 이름 아래 외국 문화를 빠르게 흡수하고 있지만, 정작 우리 자신의 문화를 깊이 이해하고 계승하려는 노력은 점점 줄어들고 있다. ‘세계적인 셰프’가 되는 것은 찬사를 받지만, ‘한식의 본질’을 탐구하는 일은 여전히 ‘촌스럽다’는 인식 아래 머물러 있다. 그러나 진정한 세계화란 타문화를 모방하는 데서 오는 것이 아니라, 자신만의 문화를 이해하고 그것을 이야기할 수 있을 때 비로소 완성된다고 생각한다.

 프랑스의 요리는 예술로, 이탈리아의 음식은 가족의 전통으로, 일본의 식문화는 장인의 정신으로 세계에 알려졌다. 이들 국가는 음식을 통해 자신들의 문화를 하나의 ‘이야기’로 만들었다. 반면 우리는 아직 한식을 ‘문화’로서가 아니라 ‘상품’으로 소비하고 있는 듯하다. 한식이 가진 이야기는 단순히 맛의 차별화나 외형의 문제가 아니다. 그것은 한국인의 삶의 방식, 공동체의 철학, 그리고 자연과의 관계를 담은 세계관의 문제다. 느림을 존중하고, 재료를 아끼며, 계절과 조화를 이루는 한식의 철학은 오히려 현대 사회에 더 필요한 가치일지도 모른다.

『한식 인문학』을 통해 한식이 단순한 전통 음식이 아니라, 인간과 자연, 그리고 사회의 관계를 반영한 ‘문화적 언어’임을 느꼈다. 한식의 핵심은 ‘절제’와 ‘균형’, 그리고 ‘공동체’다. 발효와 저장을 통해 시간을 견디는 지혜, 함께 밥을 나누며 관계를 맺는 문화, 자연을 거스르지 않고 순응하는 조리법, 지금 세계가 이야기하는 ‘지속 가능한 음식 문화’ 속에서 한식은 놀라울 만큼 현대적인 가치를 지니고 있다고 생각한다. 하지만 그 가능성을 실현하기 위해서는 한식이 더 이상 ‘향토 음식’으로 머물러서는 안 된다. 한식은 전통을 지키는 동시에 시대의 언어로 새롭게 해석되어야 한다. 우리의 밥상 위에서만이 아니라, 세계의 식탁 위에서도 ‘이야기’를 전할 수 있는 문화가 되어야 한다. 한식은 단순히 우리의 음식이 아니라, 우리가 어떤 사람이며 어떤 삶의 가치를 추구하는지를 보여주는 거울이었다.